Por que somos tão maus?

Imagem gerada por IA - (2026).

Nos últimos meses tivemos uma amostra generosa da criatividade humana aplicada ao mal. A tortura e morte de um cão transformadas em espetáculo nas redes sociais; documentos internacionais revelando redes sofisticadas de exploração sexual; executivos de instituições financeiras protagonizando episódios que fariam corar roteiristas de séries policiais; feminicídios em alta; estupros coletivos cometidos por adolescentes e jovens adultos; e a corrupção pública — essa velha funcionária do mês — mantendo sua produtividade invejável.

Diante desse inventário involuntário, a pergunta que surge não é exatamente jurídica nem sociológica. É quase zoológica: por que somos tão maus?

A ideia de que “somos maus” sempre parece mais profunda do que realmente é. No fundo, trata-se de uma constatação empírica. Não exige grande investigação filosófica nem levantamento estatístico sofisticado. Basta observar o trânsito de qualquer cidade brasileira durante cinco minutos para concluir que a benevolência não é exatamente nosso estado natural. Motoristas disputam centímetros de asfalto como se fosse território ancestral; buzinas funcionam como forma primitiva de comunicação tribal; e a simples presença de uma fila parece despertar em alguns indivíduos um instinto quase artístico de encontrar maneiras criativas de evitá-la.

A ironia é que, apesar dessas evidências cotidianas, insistimos em nos descrever como criaturas essencialmente boas. Segundo essa narrativa reconfortante, o ser humano seria naturalmente generoso, solidário e cooperativo, apenas “corrompido” por fatores externos — pobreza, desigualdade, capitalismo, propaganda, redes sociais ou qualquer outra variável disponível no momento. A maldade, nesse modelo, seria algo como um vírus moral que pegamos no ônibus: uma infecção ocasional que distorce temporariamente nossa natureza originalmente virtuosa.

Essa visão otimista tem longa tradição na filosofia moral, mas enfrenta um pequeno problema prático: os fatos raramente colaboram com ela.

Uma das explicações mais populares para o comportamento humano parte da biologia evolutiva. Nossos ancestrais viveram durante dezenas de milhares de anos em ambientes de escassez, onde recursos eram limitados e grupos rivais disputavam território, alimento e parceiros reprodutivos. Nesse contexto, a agressividade podia representar uma vantagem adaptativa. Indivíduos mais dispostos a competir — ou até a eliminar concorrentes — tinham maior probabilidade de sobreviver e transmitir seus genes.

É um raciocínio elegante e, em grande medida, plausível. O problema surge quando essa explicação passa a funcionar como um álibi universal para comportamentos moralmente duvidosos. Se a seleção natural moldou nossas inclinações, então cada pequena falta cotidiana pode ser reinterpretada como um vestígio ancestral perfeitamente compreensível. O sujeito que fura a fila não está sendo mal-educado; está apenas honrando milhões de anos de competição por recursos escassos. O executivo que manipula informações privilegiadas não está cometendo fraude; está demonstrando notável capacidade adaptativa.

Nesse arranjo, a biologia corre o risco de se transformar numa espécie de advogado de defesa da natureza humana. Se tudo pode ser atribuído aos genes ou a instintos herdados de um passado remoto, então a responsabilidade moral parece diluir-se no tempo evolutivo. A culpa deixa de ser do indivíduo e passa a ser da história da vida na Terra — um réu que, convenhamos, dificilmente comparecerá ao tribunal.

Outra hipótese popular atribui nossos comportamentos problemáticos a falhas de engenharia no próprio cérebro. A psicologia contemporânea tem revelado um catálogo impressionante de vieses cognitivos: julgamentos precipitados, excesso de confiança, tendência à confirmação de crenças prévias, impulsividade, dificuldade de avaliar probabilidades. Em outras palavras, somos donos de um hardware notavelmente sofisticado rodando um software cheio de bugs.

Essa explicação tem a vantagem de ser cientificamente respeitável e intelectualmente elegante. Mas também oferece um consolo curioso: se nossas decisões são frequentemente distorcidas por mecanismos inconscientes, então grande parte dos nossos erros morais pode ser interpretada como simples falha de processamento. Não fomos maus; fomos apenas cognitivamente ineficientes.

Curiosamente, esses vieses parecem afetar principalmente as outras pessoas. Quando analisamos o comportamento alheio, percebemos imediatamente a presença de preconceitos, distorções e irracionalidades. Quando examinamos nossas próprias decisões, porém, tendemos a enxergar raciocínios ponderados e escolhas perfeitamente justificáveis. O cérebro humano pode até ter defeitos de fábrica, mas cada um de nós costuma acreditar que recebeu uma unidade particularmente bem calibrada.

Há ainda a explicação sociológica, talvez a mais sofisticada das três. Segundo essa perspectiva, a maldade humana seria produto de estruturas sociais injustas, alienantes ou opressoras. Instituições econômicas, desigualdades históricas, padrões culturais e relações de poder moldariam nossos comportamentos de forma profunda. O indivíduo seria, em grande medida, uma criatura das circunstâncias.

Essa interpretação tem o mérito de lembrar algo importante: ninguém vive no vácuo. Contextos sociais influenciam decisões, valores e oportunidades. Ainda assim, a teoria também enfrenta um inconveniente persistente. Mesmo quando algumas circunstâncias melhoram — mais educação, mais direitos, mais informação — o repertório humano de pequenas crueldades continua surpreendentemente ativo.

A fofoca maldosa, o prazer quase artístico de humilhar alguém em público, a satisfação silenciosa ao ver o fracasso de um rival — esses comportamentos parecem prosperar em praticamente qualquer ambiente social. Eles não dependem necessariamente de miséria extrema nem de opressão estrutural. Muitas vezes florescem confortavelmente em escritórios climatizados, grupos de mensagens ou reuniões de condomínio.

Talvez a ironia maior da pergunta “por que somos tão maus?” esteja no pressuposto que ela carrega. Ao formulá-la, partimos da expectativa de que deveríamos ser naturalmente bons. Imaginamos que a bondade seria o estado padrão da espécie, enquanto a maldade representaria um desvio excepcional que exige explicação.

Mas não há muita evidência histórica, biológica ou psicológica que sustente esse otimismo antropológico. A história humana é uma sucessão impressionante de conquistas culturais, tecnológicas e científicas — mas também de guerras, massacres, perseguições e abusos de poder. O mesmo animal capaz de escrever sinfonias, construir telescópios e desenvolver vacinas também demonstrou talento extraordinário para inventar métodos cada vez mais eficientes de ferir seus semelhantes.

Talvez a explicação mais simples seja também a menos confortável: ser bom dá trabalho.

A bondade exige esforço cognitivo e emocional. Requer autocontrole, empatia, capacidade de considerar consequências de longo prazo, disposição para resistir a impulsos imediatos. Em muitos casos, implica abrir mão de vantagens pessoais em favor de regras ou princípios abstratos. É uma forma de comportamento que depende de disciplina moral e, frequentemente, de instituições que a incentivem.

A maldade cotidiana, por outro lado, é intuitiva, barata e frequentemente recompensada. Trapacear pode trazer ganhos rápidos. Agredir pode aliviar frustrações momentâneas. Ignorar o sofrimento alheio economiza energia emocional. Em pequenas doses, essas atitudes podem até gerar aprovação social dentro de determinados grupos.

Nada disso significa que a bondade seja impossível ou rara. Pelo contrário: exemplos de generosidade, coragem moral e solidariedade existem em todas as épocas. Mas talvez seja mais realista enxergá-los não como manifestações automáticas da natureza humana, e sim como conquistas frágeis — resultados de educação moral, normas sociais, instituições eficazes e, em última instância, escolhas individuais.

Nesse sentido, a pergunta relevante talvez não seja simplesmente por que somos tão maus.

A pergunta mais interessante pode ser outra: o que torna possível que, apesar de tudo, às vezes consigamos ser bons?